DOCUMENTO CONCLUSIVO
NOTA: El presente documento ha sido preparado
especialmente para los empresarios e instituciones que participen del segundo
desayuno de trabajo de ACDE CÓRDOBA el miércoles 28 de septiembre de 2011.
Se presentan en su versión original, sin
agregados ni comentarios(salvo el subrayado), los aspectos económico-sociales y
doctrinarios como los que hacen referencia directa a la actividad empresaria,
del DOCUMENTO CONCLUSIVO DE LA V
CONFERENCIA GENERAL DEL EPISCOPADO LATINOAMERICANO Y DEL CARIBE, realizada
en APARECIDA, Brasil, del 13 al 31 de mayo de 2007.
ASOCIACIÓN CRISTIANA DE DIRIGENTES DE
EMPRESA(ACDE – CÓRDOBA)
GRUPO A: Aspectos económico-sociales y
doctrinarios. Opción preferencial por los pobres y excluidos. Una renovada
pastoral social para la promoción humana integral.
36. En este nuevo contexto social, la
realidad se ha vuelto para el ser humano cada vez más opaca y compleja.
Esto quiere decir que cualquier persona individual necesita siempre más
información, si quiere ejercer sobre la realidad el señorío a que por
vocación está llamada. Esto nos ha enseñado a mirar la realidad con más
humildad, sabiendo que ella es más grande y compleja que las
simplificaciones con que solíamos verla en un pasado aún no demasiado lejano
y que, en muchos casos, introdujeron conflictos en la sociedad, dejando muchas
heridas que aún no logran cicatrizar. También se ha hecho difícil percibir
la unidad de todos los fragmentos dispersos que resultan de la información que
recolectamos. Es frecuente que algunos quieran mirar la realidad
unilateralmente, desde la información económica, otros, desde la información
política o científica, otros, desde el entretenimiento y el espectáculo. Sin
embargo, ninguno de estos criterios parciales logra proponernos un significado
coherente para todo lo que existe. Cuando las personas perciben esta
fragmentación y limitación, suelen sentirse frustradas, ansiosas,
angustiadas. La realidad social resulta demasiado grande para una
conciencia que, teniendo en cuenta su falta de saber e información,
fácilmente se cree insignificante, sin injerencia alguna en los
acontecimientos, aun cuando sume su voz a otras voces que buscan ayudarse
recíprocamente.
37. Esta es la razón por la cual muchos
estudiosos de nuestra época han sostenido que la realidad ha traído aparejada
una crisis de sentido. Ellos no se refieren a los múltiples sentidos
parciales que cada uno puede encontrar en las acciones cotidianas que realiza, sino
al sentido que da unidad a todo lo que existe y nos sucede en la experiencia, y
que los creyentes llamamos el sentido religioso. Habitualmente, este
sentido se pone a nuestra disposición a través de nuestras tradiciones
culturales que representan la hipótesis de realidad con la que cada ser
humano pueda mirar el mundo en que vive. Conocemos, en nuestra cultura
latinoamericana y caribeña, el papel tan noble y orientador que ha jugado la
religiosidad popular, especialmente la devoción mariana, que ha contribuido
a hacernos más conscientes de nuestra común condición de hijos de Dios y
de nuestra común dignidad ante sus ojos, no obstante las diferencias sociales,
étnicas o de cualquier otro tipo.
126. La mejor forma de respetar la naturaleza
es promover una ecología humana abierta a la trascendencia que
respetando la persona y la familia, los ambientes y las ciudades, sigue la
indicación paulina de recapitular todas las cosas en Cristo y de
alabar con Él al Padre (cf. 1 Cor 3, 21-23). El Señor ha entregado el
mundo para todos, para los de las generaciones presentes y futuras. El
destino universal de los bienes exige la solidaridad con la generación presente
y las futuras. Ya que los recursos son cada vez más limitados, su
uso, debe estar regulado según un principio de justicia distributiva
respetando el desarrollo sostenible.
383*. Señales
evidentes de la presencia del Reino son: la vivencia personal y comunitaria
de las bienaventuranzas, la evangelización de los pobres, el conocimiento y
cumplimiento de la voluntad del Padre, el martirio por la fe, el acceso de
todos a los bienes de la creación, el perdón mutuo, sincero y fraterno,
aceptando y respetando la riqueza de la pluralidad, y la lucha para no sucumbir
la tentación y no ser esclavos del mal.
384*.
Ser discípulos y misioneros de Jesucristo para que nuestros pueblos, en Él,
tengan vida, nos lleva a asumir evangélicamente y desde la perspectiva del
Reino las tareas prioritarias que contribuyen a la dignificación de todo ser
humano, y a trabajar junto con los demás ciudadanos e instituciones en bien
del ser humano. El amor de misericordia para con todos los que ven vulnerada su
vida en cualquiera de sus dimensiones, como bien nos muestra el Señor en todos
sus gestos de misericordia, requiere que socorramos las necesidades urgentes,
al mismo tiempo que colaboremos con otros organismos o instituciones para
organizar estructuras más justas en los ámbitos nacionales e
internacionales. Urge crear estructuras que consoliden un orden social,
económico y político en el que no haya inequidad y donde haya posibilidades
para todos. Igualmente, se requieren nuevas estructuras que promuevan
una auténtica convivencia humana, que impidan la prepotencia de
algunos y facilitan el diálogo constructivo para los necesarios consensos
sociales.
385**. La
misericordia siempre será necesaria, pero no debe contribuir a crear
círculos viciosos que sean funcionales a un sistema económico inicuo. Se
requiere que las obras de misericordia estén acompañadas por la búsqueda de
una verdadera justicia social, que vaya elevando el nivel de vida de los
ciudadanos, promoviéndolos como sujetos de su propio desarrollo. En su
Encíclica Deus Caritas est, el Papa
Benedicto XVI ha tratado con claridad inspiradora la compleja relación entre
justicia y caridad. Allí nos dice que “el orden justo de la sociedad y del
Estado es una tarea principal de la política” y no de la Iglesia.
Pero la Iglesia “no puede ni debe quedarse al margen en la lucha por la
justicia”[1].
Ella colabora purificando la razón de todos aquellos elementos que la
ofuscan e impiden la realización de una liberación integral. También es
tarea de la Iglesia ayudar con la predicación, la catequesis, la denuncia
y el testimonio del amor y de justicia, para que se despierten en la
sociedad las fuerzas espirituales necesarias y se desarrollen los valores
sociales. Sólo así las estructuras serán realmente más justas, podrán ser
eficaces y sostenerse en el tiempo. Sin valores no hay futuro, y no
habrá estructuras salvadoras, ya que en ellas siempre subyace la fragilidad
humana.
391*. Dentro
de esta amplia preocupación por la dignidad humana se sitúa nuestra angustia
por los millones de latinoamericanos y latinoamericanas que no pueden
llevar una vida que responda a esa dignidad. La opción preferencial por los
pobres es uno de los rasgos que marca la fisonomía de la Iglesia
latinoamericana y caribeña. De hecho, Juan Pablo II, dirigiéndose a nuestro
continente, sostuvo que “convertirse al Evangelio para el pueblo cristiano
que vive en América, significa revisar todos los ambientes y dimensiones de
su vida, especialmente todo lo que pertenece al orden social y a la
obtención del bien común”[2]
392. Nuestra fe proclama que “Jesucristo es el
rostro humano de Dios y el rostro divino del hombre”[3] Por eso “la opción preferencial por los
pobres está implícita en la fe cristológica en aquel Dios que se ha hecho pobre
por nosotros, para enriquecernos con su pobreza[4].
Esta opción nace de nuestra fe en Jesucristo, el Dios hecho hombre, que se ha
hecho nuestro hermano (cf. Hb 2, 11-12). Ella, sin embargo, no es ni exclusiva,
ni excluyente).
393***.
Si esta opción está implícita en la fe cristológica, los cristianos, como
discípulos y misioneros, estamos llamados a contemplar, en los rostros
sufrientes de nuestros hermanos, el rostro de Cristo que nos llama a
servirlo en ellos, “Los rostros sufrientes de los pobres son rostros sufrientes
de Cristo”[5]. Ellos
interpelan el núcleo del obrar de la Iglesia, de la pastoral y de nuestras
actitudes cristianas. Todo lo que tenga que ver con Cristo, tiene que
ver con los pobres y todo lo relacionado con los pobres reclama a Jesucristo:
“Cuando lo hicieron con uno de estos mis hermanos más pequeños, conmigo lo
hicieron” (Mt 25, 40). Juan Pablo II destacó que este texto bíblico “ilumina
el misterio de Cristo”[6].
Porque en Cristo el grande se hizo pequeño, el fuerte se hizo frágil, el rico
se hizo pobre.
394. De nuestra fe en Cristo, brota también la
solidaridad como actitud permanente de encuentro, hermandad y servicio, que
ha de manifestarse en opciones y gestos visibles, principalmente en la
defensa de la vida y de los derechos de los más vulnerables y excluidos, y en
el permanente acompañamiento en sus esfuerzos por ser sujetos de cambio y
transformación de su situación. El servicio de caridad de la Iglesia
entre los pobres “es un ámbito que caracteriza de manera decisiva la vida
cristiana, el estilo eclesial y la programación pastoral”
395***. El
Santo Padre nos ha recordado que la Iglesia está convocada a ser “abogada de la
justicia y defensora de los pobres”[7]
ante “intolerables desigualdades sociales y económicas”[8],
que “claman el cielo”[9]. Tenemos
mucho que ofrecer, ya que “no cabe duda de que la Doctrina Social de la Iglesia
es capaz de suscitar esperanza en medio de las situaciones más difíciles,
porque, si no hay esperanza para los pobres, no la habrá para nadie, ni
siquiera para los llamados ricos”[10]. La
opción preferencial por los pobres exige que prestemos especial atención
a aquellos profesionales católicos que son responsables de las finanzas de
las naciones, a quienes fomentan el empleo, los políticos que deben
crear las condiciones para el desarrollo económico de los países, a fin de darles
orientaciones éticas coherentes con su fe.
396.
Nos comprometemos a trabajar para que nuestra Iglesia Latinoamericana y
Caribeña siga siendo, con mayor ahínco, compañera de camino de nuestros
hermanos más pobres, incluso hasta el martirio. Hoy queremos ratificar y
potenciar la opción del amor preferencial por los pobres hecha en las
Conferencias anteriores[11].
Que sea preferencial implica que debe atravesar todas nuestras estructuras y
prioridades pastorales. La Iglesia latinoamericana está llamada a ser
sacramento de amor, solidaridad y justicia entre nuestros pueblos.
397. En
esta época, suele suceder que defendemos demasiado nuestros espacios de
privacidad y disfrute, y nos dejamos contagiar fácilmente por el consumismo
individualista. Por eso, nuestra opción por los pobres corre el riesgo de
quedarse en un plano teórico o meramente emotivo, sin verdadera incidencia
en nuestros comportamientos y en nuestras decisiones. Es necesaria una
actitud permanente que se manifieste en opciones y gestos concretos[12],
y evite toda actitud paternalista.
Se nos pide dedicar tiempo a los pobres, prestarles una amable atención,
escucharlos con interés, acompañarlos en los momentos más difíciles,
eligiéndolos para compartir horas, semanas o años de nuestra vida, y buscando
desde ellos, la transformación de su situación. No podemos olvidar que
el mismo Jesús lo propuso con su modo de actuar y con sus palabras: “Cuando des
un banquete, invita a los pobres, a los lisiados, a los cojos y a los ciegos”
(Lc 14, 13).
399. Asumiendo con nueva fuerza esta opción por
los pobres, ponemos de manifiesto que todo proceso evangelizador implica
la promoción humana y la auténtica liberación "sin la cual no es
posible un orden justo en la sociedad”[13].
Entendemos, además, que la verdadera promoción humana no puede reducirse
a aspectos particulares: “Debe ser integral, es decir, promover a todos
los hombres y a todo el hombre”[14],
desde la vida nueva en Cristo que transforma a la persona de tal manera que “la
hace sujeto de su propio desarrollo”[15].
Para la Iglesia, la celebración de los Sacramentos, “es expresión
irrenunciable de la propia esencia”[16].
400. Queremos, por tanto, desde nuestra condición
de discípulos y misioneros, impulsar en nuestros planes pastorales, a la luz
de la Doctrina Social de la Iglesia, el Evangelio de la vida y la solidaridad.
Además, promover caminos eclesiales más efectivos, con la preparación y
compromiso de los laicos para intervenir en los asuntos sociales. Es
esperanzador lo que decía Juan Pablo II:
“Aunque imperfecto y provisional, nada de lo que se pueda realizar mediante el
esfuerzo solidario de todos y la gracia divina en un momento dado de la
historia, para hacer más humana la vida de los hombres, se habrá perdido
ni habrá sido en vano”[17].
401. Las Conferencias Episcopales y las Iglesias
locales tienen la misión de promover renovados esfuerzos para fortalecer una
Pastoral Social estructurada, orgánica e integral que, con la asistencia,
la promoción humana[18], se
haga presente en las nuevas realidades de exclusión y marginación que viven los
grupos más vulnerables, donde la vida está más amenazada. En el centro de esta
acción está cada persona, que es acogida y servida con calidez cristiana. En
esta actividad a favor de la vida de nuestros pueblos, la Iglesia católica
apoya la colaboración mutua con otras comunidades cristianas.
402. La globalización hace emerger, en nuestros
pueblos, nuevos rostros de pobres. Con especial atención y en continuidad
con las Conferencias Generales anteriores, fijamos nuestra mirada en los
rostros de los nuevos excluidos: los migrantes, las víctimas de la
violencia, desplazados y refugiados, víctimas del tráfico de
personas y secuestros, desaparecidos, enfermos de HIV
y de enfermedades endémicas, tóxicodependientes, adultos mayores, niños
y niñas que son víctimas de la prostitución, pornografía y violencia o del
trabajo infantil, mujeres maltratadas, víctimas de la exclusión y del
tráfico para la explotación sexual, personas con capacidades diferentes, grandes
grupos de desempleados/as, los excluidos por el analfabetismo tecnológico, las
personas que viven en la calle de las grandes urbes, los indígenas y
afroamericanos, campesinos sin tierra y los mineros. La Iglesia, con su
Pastoral Social, debe dar acogida y acompañar a estas personas excluidas
en los ámbitos que correspondan.
GRUPO B: Referencias directas al empresario.
63*. No se puede negar que el predominio de esta
tendencia no elimina la posibilidad de formar pequeñas y medianas empresas,
que se asocian al dinamismo exportador de la economía, le prestan servicios
colaterales o bien aprovechan nichos específicos del mercado interno. Sin
embargo, su fragilidad económica y financiera y la pequeña escala en que
se desenvuelven, las hacen extremadamente vulnerables frente a las tasas
de interés, el riesgo cambiario, los costos previsionales y la variación en los
precios de sus insumos. La debilidad de estas empresas se asocia a la
precariedad del empleo que están en condiciones de ofrecer. Sin un
política de protección específica de los Estados frente a ellas, se corre
el riesgo de que las economías de escala de los grandes consorcios termine por
imponerse como única forma determinante del dinamismo económico.
69. La
actual concentración de renta y riqueza se da principalmente por los mecanismos
del sistema financiero. La libertad concedida a las inversiones financieras
favorece al capital especulativo, que no tiene incentivos para hacer
inversiones productivas de largo plazo, sino que busca el lucro inmediato en
los negocios con títulos públicos, monedas y derivados. Sin embargo, según la
Doctrina Social de la Iglesia, “el objeto de la economía es la formación
de la riqueza y su incremento progresivo, en términos no sólo cuantitativos,
sino cualitativos: todo lo cual es moralmente correcto si está orientado al
desarrollo global y solidario del hombre y de la sociedad en la que vive y
trabaja. El desarrollo, en efecto, no puede reducirse a un mero proceso de
acumulación de bienes y servicios. Al contrario, la pura acumulación, aún
cuando fuese en pro del bien común, no es una condición suficiente para la
realización de una auténtica felicidad
humana”[19].
La empresa está llamada a prestar una contribución mayor en la
sociedad, asumiendo la llamada responsabilidad social-empresarial desde esa
perspectiva.
122*. Alabamos
a Dios por los talentos, el estudio y la decisión de hombres y mujeres para
promover iniciativas y proyectos generadores de trabajo y producción, que
elevan la condición humana y el bienestar de la sociedad. La actividad
empresarial es buena y necesaria cuando respeta la dignidad del
trabajador, el cuidado del medio ambiente y se ordena al bien
común. Se pervierte cuando, buscando solo el lucro, atenta contra
los derechos de los trabajadores y la justicia.
126**. La
mejor forma de respetar la naturaleza es promover una ecología humana
abierta a la trascendencia que respetando la persona y la familia, los
ambientes y las ciudades, sigue la indicación paulina de recapitular todas
las cosas en Cristo y de alabar con Él al Padre (cf. 1 Cor 3, 21-23).
El Señor ha entregado el mundo para todos, para los de las generaciones
presentes y futuras. El destino universal de los bienes exige la solidaridad
con la generación presente y las futuras. Ya que los recursos son cada
vez más limitados, su uso, debe estar regulado según un principio de
justicia distributiva respetando el desarrollo sostenible.
395**. El
Santo Padre nos ha recordado que la Iglesia está convocada a ser “abogada de la
justicia y defensora de los pobres”[20]
ante “intolerables desigualdades sociales y económicas”[21],
que “claman el cielo”[22]. Tenemos
mucho que ofrecer, ya que “no cabe duda de que la Doctrina Social de la Iglesia
es capaz de suscitar esperanza en medio de las situaciones más difíciles,
porque, si no hay esperanza para los pobres, no la habrá para nadie, ni
siquiera para los llamados ricos”[23]. La
opción preferencial por los pobres exige que prestemos especial atención
a aquellos profesionales católicos que son responsables de las finanzas de
las naciones, a quienes fomentan el empleo, los políticos que deben
crear las condiciones para el desarrollo económico de los países, a fin de darles
orientaciones éticas coherentes con su fe.
403*.
En esta tarea y con creatividad pastoral, se deben diseñar acciones
concretas que tengan incidencia en los Estados para la aprobación de
políticas sociales y económicas que atiendan las variadas necesidades de la
población y que conduzcan hacia un desarrollo sostenible. Con la ayuda de
distintas instancias y organizaciones, la Iglesia puede hacer una permanente
lectura cristiana y una aproximación pastoral a la realidad de nuestro
continente, aprovechando el rico patrimonio de la Doctrina Social de la
Iglesia. De esta manera, tendrá elementos concretos para exigir que
aquellos que tienen la responsabilidad de diseñar y aprobar las políticas que
afectan a nuestros pueblos, lo hagan desde una perspectiva ética, solidaria
y auténticamente humanista. En ello juegan un papel fundamental los
laicos y las laicas, asumiendo tareas pertinentes en la sociedad.
404***.
Alentamos a los empresarios que dirigen las grandes y medianas empresas
y a los microempresarios, a los agentes económicos de la gestión
productiva y comercial, tanto del orden privado como comunitario, por ser
creadores de riqueza en nuestras naciones, cuando se esfuerzan en generar empleo
digno, en facilitar la democracia, y en promover la aspiración a una
sociedad justa y a una convivencia
ciudadana con bienestar y en paz. Igualmente, a los que no invierten su
capital en acciones especulativas sino en crear fuentes de trabajo
preocupándose de los trabajadores, considerándolos ‘a ellos y a sus
familias’ la mayor riqueza de la empresa, que viven modestamente por haber
hecho, como cristianos, de la austeridad
un valor inestimable, que colaboran con los gobiernos en la preocupación
y el logro del bien común y se prodigan en obras de solidaridad y
misericordia.
406*.
La Iglesia en América Latina y en El Caribe siente que tiene una
responsabilidad en formar a los cristianos y sensibilizarlos respecto a grandes
cuestiones de la justicia internacional. Por ello, tanto los pastores como
los constructores de la sociedad tienen que estar atentos a los debates y
normas internacionales sobre la materia. Esto es especialmente
importante para los laicos que asumen responsabilidades públicas,
solidarios con la vida de los pueblos.
Por ello, proponemos lo siguiente:
a) Apoyar la participación de la
sociedad civil para la reorientación y consiguiente rehabilitación ética de la
política. Por
ello, son muy importantes los espacios de participación de la sociedad civil
para la vigencia de la democracia, una verdadera economía solidaria y un
desarrollo integral, solidario y sustentable.
b) Formar en la ética cristiana que
pone como desafío el logro del bien común, la creación de oportunidades para todos, la
lucha contra la corrupción, la vigencia de los derechos laborales y sindicales;
hay que colocar como prioridad la creación de oportunidades económicas para
sectores de la población tradicionalmente marginados, como las mujeres y
los jóvenes, desde el reconocimiento de su dignidad. Por ello, hay que trabajar
por una cultura de la responsabilidad a todo nivel que involucre a
personas, empresas, gobiernos y al mismo sistema internacional.
c) Trabajar por el bien común
global es promover una justa regulación de la economía, finanzas y comercio
mundial. Es
urgente proseguir en el desendeudamiento externo para favorecer las
inversiones en desarrollo y gasto social[24],
prever regulaciones globales para prevenir y controlar los movimientos
especulativos de capitales, para la promoción de un comercio justo y
la disminución de las barreras proteccionistas de los poderosos, para
asegurar precios adecuados de las materias primas que producen los
países empobrecidos y normas justas para atraer y regular las inversiones y
servicios, entre otros.
[1]
DCE 28.
[2]
EAm 27.
[3]
Ibid 67.
[4]
DI 3
[5]
SD 178.
[6]
NMI 49.
[7]
DI 4.
[8]
TMA 51.
[9]
EAm 56a.
[10]
PB 67.
[11] Medellín 14, 4-11; DP
1134-1165; SD 178-181
[12] DCE 28.31
[13] DI 3.
[14]
GS 76.
[15]
PP 15.
[16]
DCE 25.
[17]
SRS 47.
[18]
EA 58.
[19] Compendio de la Doctrina
Social de la Iglesia, n. 334.
[20]
DI 4.
[21]
TMA 51.
[22]
EAm 56a.
[23]
PB 67.
[24] TMA 51, SD 197.
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